Статья вводит в научный оборот пространный фрагмент греческого оригинала проповеди Севериана Гавальского «На Вход Господень в Иерусалим» (CPG 4246 = CPG 4287), который ранее считался утерянным. До данной находки текст был известен только по древнеармянскому и древнегрузинскому переводам. Издание (editio princeps) греческого текста по маюскульной рукописи Sinai, New Finds, ΜΓ3 предваряют вводные замечания палеографического и кодикологического характера, а также список других идентифицированных гомилетических текстов, сохранившихся в этой древней рукописи; предлагается ранняя датировка концом VIII в. Греческий текст сопровождается русским переводом в сравнительной таблице, где приводится русский перевод с древних армянской и грузинской версий.

В настоящей публикации представлен новый перевод Песни песней Соломона на русский язык с древнегреческого текста Септуагинты. Во вступительной статье указывается на стоящую перед русской библеистикой задачу перевода на русский язык всех книг Ветхого Завета с Септуагинты. Рассматриваются особенности греческого текста Песни песней в переводе LXX, даётся обзор её рукописной традиции, печатных изданий, славянских и русских переводов. Наконец, отмечаются особенности настоящего перевода. Перевод сопровождается греческим текстом, который в ряде мест отходит от стандартного издания А. Ральфса, учитывая современные публикации и исследования. Даётся текстологический комментарий к переводу, цель которого состоит в том, чтобы, во-первых, дать представление об особенностях текста Септуагинты; во-вторых, обосновать выбор того или иного греческого чтения; далее, предложить объяснение редких слов и трудных мест; и, наконец, обосновать выбранный вариант русского перевода. При этом привлекаютсяиздания масоретского текста и других древних переводов, патристические сочинения и современная научная литература.

В настоящей статье изучается интерпретация образа Мелхиседека как божественного Логоса в фрагменте Legum allegoriae III, 79–82. В этом фрагменте Филон Александрийский дважды именует Мелхиседека логосом (λόγος), из чего, однако, ещё не следует, что речь идёт именно о божественном Логосе. Тем не менее не позднее середины XVII в. в европейской науке фиксируется тенденция интерпретировать образ Мелхиседека в этом фрагменте как аллегорию божественного Логоса. В настоящее время эта интерпретация является наиболее распространённой. Однако обращение к доводам, приводимым в её пользу, показывает, что она покоится не на вполне прочных основаниях и обнаруживает серьёзные противоречия с внутренней логикой рассуждения, частью которого являетсяданный фрагмент. В данном исследовании мы представим критический взгляд на истоки интерпретации образа Мелхиседека как божественного Логоса в Legum allegoriae III 79–82; продемонстрируем проистекающие из неё противоречия с общей логикой рассуждения Филона в более широком контексте этого фрагмента, а также предложим наше видение значения образа Мелхиседека в этом отрывке на основе анализа особенностей интерпретации Филоном фигур ветхозаветных священников и использования понятия μέθη νηφαλία («трезвенное опьянение») по отношению к ним.

При исследовании мессианской цитаты из Ис. 7, 14b и её передачи в Мф. 1, 23 основное внимание обычно уделялось анализу семантики слова «Дева» и текстологическим расхождениям относительно него. В настоящей публикации мы изучили вариативность передачи глагола «звать/называть» как в Ветхом, так и в Новом Завете. При этом сирийские переводы Ис. 7, 14b (Пешитта и Сиро-Гексаплы) и Мф. 1, 23 (Куретонская версия и Синайский палимпсест, Пешитта) изучались в свете Масоретского текста, Большого свитка Исайи, Септуагинты, таргума Ионафана бен-Уззиэля, Вульгаты и греческого текста Нового Завета. Отметим, что при анализе указанных версий Ис. 7, 14b и Мф. 1, 23 учитывались и все известные благодаря критическим аппаратам текстуальные свидетельства/расхождения. Для понимания разночтений в сирийских переводах мессианской цитаты мы обратились к компилятивному экзегетическому наследию Ишо‘дада Мервского. В результате пришли к выводу, что корень сложившейся проблематики произрастает из вариативности дефиниции глагола וְקָרָאת (Масоретский текст) и наличия другого варианта из еврейского прототипа — וקרא.

В настоящей статье рассматриваются особенности современного перевода Российского библейского общества (2017 г.) на примере двух фрагментов Втор. 28, 66 и Дан. 9, 26, которые, в силу своего лаконичного и двусмысленного оригинального текста, могут рассматриваться как ветхозаветные библейские мессианизмы. Подробный анализ этих отрывков позволяет отнести современный русский перевод Библии к функциональному типу перевода, который, как выясняется, может привести к устранению мессианизмов в пользу однобокого описания исторических событий, современных автору библейской книги.

Во второй части обзора публикаций по коптским исследованиям представлены материалы, опубликованные в одиннадцати журналах за 2021 г.: «Apocrypha» (одна статья), «Archiv für Papyrusforschung» (одна статья), «Bulletin of the American Society of Papyrologists» (одна статья), «Church History» (одна статья), «Harvard Theological Review» (одна статья), «IKON» (одна статья), «Le Muséon» (две статьи), «Religion in the Roman Empire» (одна статья), «Revue de l’histoire des religions» (одна статья), «Trends in Classics» (одна статья) и «Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde» (одна статья). Две публикации посвящены текстам апокрифического содержания (статьи Бишара Эбейда и Кристиана Аскеланда). Две содержат анализ аскетического корпуса текстов (статьи Бенджамина Хансена и Кристиан Бартель). Три публикации представляют собой исследования агиографического характера (статьи Фредерика Крюгера, Небойши Тумара и Штефана Бойовальда). Четыре посвящены магическим текстам (статьи Линкольна Х. Блюмелла вместе с Корши Досу, а также три других статьи Корши Досу). Наконец, в одной из публикацийизучается грамматический род в коптском языке (статья Сабрины Бенджабаллы и Криса Х. Рейнтгеса).