Настоящая публикация состоит из двух частей. Первая часть содержит описание рукописной традиции «Глав о ведении» Раббана Афримарана, восточносирийского мистика VII в. В рамках этого описания впервые вводится в научный оборот западносирийская рукописная традиция «Глав о ведении» и даётся описание арабской версии этого произведения (она была введена в научный оборот в 2019 г. авторами настоящей работы). Вторая часть содержит критическое издание по 14ти рукописям и перевод первых 13ти глав текста Афнимарана. Эта публикация будет продолжена двумя статьями, которые охватят остальные разделы «Глав о ведении».

В исследовании разбирается проблема текстологии апокрифических «Деяний Иоанна», одного из древнейших христианских апокрифов (II в.). Впервые на русском языке публикуется полный перевод текста (первая половина). Переведены следующие тексты: фрагменты из «Послания о девстве» ПсевдоТита, из POxyr. 850, из «Liber Flavus Fergusiorum» и первая половина сохранившегося греческого текста актов. Переводы снабжены комментарием и указанием на важнейшие разночтения.

Первая часть посвящена исследованию аскетических тем у Мар Афрема на основе сопоставления разных частей его корпуса. Сирийский аскетизм у него отражён в трёх основных формах: городские общины «обетников», странничество и разновидность последнего — «воскизм», связанный не только с отказом от стабильного местопребывания, но и с определённой диетой (питанием травой и листьями). Странничество (ˀksnayūṯā) в латинской и греческой традиции попало под подозрения, gyrovagi и «мессалиане» стали проклинаться и изгоняться. В сирийской традиции конкуренция между странничеством и киновией была более долгой. В IV в. этот вопрос для Мар Афрема ещё не имел остроты: он восхвалял Мар Юлиана Саббу и Мар Авраама Кидонского, которые практиковали радикальные формы отшельничества. В ряду аскетических сочинений Мар Афрема важное место занимает мемра (метризованная гомилия) «Об отшельниках». Она принадлежит к циклу сочинений и интересна прежде всего описанием форм местных особенностей аскетической жизни (īḥı ̄ḏayūṯā) в Верхней Месопотамии и Сирии. В ней описаны практики пустынного отшельничества и социальной самоизоляции, которые связываются с начальным этапом «мессалианского» движения (национального сирийского аскетизма). Статья сопровождается переводом стихов 1–100 мемры.

Цель исследования — показать, как стоическая натурфилософская парадигма всецелого смешения, проявляющаяся в примере проникновения огня в железо, была заимствована раннехристианскими и византийскими богословами от Оригена до Григория Паламы для иллюстрации проникновения божественного в тварное и соединения тварного с божественным — такого, что тварное не растворяется в божественном, но остаётся в своей природе, проникаясь свойствами Божества. Для решения этой задачи используются стандартные методы исследования истории философской и теологической мысли. Парадигма проникновения огня в железо появляется у Оригена, который этим примером иллюстрировал соединение души Христа с Богом. Дальнейшее развитие этой темы включало в себя две линии, заложенные в оригеновском использовании этого примера: это христологическая и теозисная линии. В данной статье я прослеживаю развитие тео зисной линии, в контексте ещё одной линии, в рамках которой пример с железом и огнём использовался для прояснения отличия в способе бытия тварных и нетварных сущих. Я рассматриваю, как эта линия находит своё проявление у Василия Великого и Кирилла Александрийского и показываю, как она работает у них с различительным потенциалом рассматриваемого примера, тогда как собственно теозисная линия, проявляющаяся в «Макариевском корпусе», задействует его объединяющий потенциал.

В статье исследуется гипотетическое отношение авторов псевдоэпиграфов, как носителей религиозного сознания, к их собственному творчеству. Для этого выявляется специфика псевдоэпиграфа как особого типа текста, а также рассматриваются различные виды литературного творчества и его мотивации, с тем чтобы выявить наиболее релевантные мотивы. Также предпринимается обзор и критика существующих гипотез природы псевдонимии в парабиблейской литературе, включая концепции, касающиеся предпосылок и условий создания «переписанной Библии». Выясняются причины, по которым, отличаясь и от канонического текста, и от литературной фикции, но представляя собой то, что сами его создатели считают записью откровения, псевдоэпиграф не мог не быть псевдонимичным по условиям литературного процесса эпохи, его породившей. В конце статьи сделаны выводы о природе отношения псевдоэпиграфического корпуса текстов к каноническому.

Статья посвящена анализу того, как постструктуралистские представления о «тексте» и «текстуальном» влияют на академическую библеистику и традиционную экзегезу. Автор на множестве примеров показывает, что критический настрой философии Деррида помогает читателю Писания, придерживающегося традиционных для религиозных общин (христианство, иудаизм) принципов толкования, отстоять своё право на подобную гер меневтическую программу перед лицом библейской критики и вызовов академического рационализма. При исследовании этого влияния автор опирается на работы известных французских философов: Жака Деррида, Юлии Кристевой, Ролана Барта.

В настоящей статье содержится обзор всех публикаций (на начало 2020 г.), специально посвящённых Иосифу Хаззайе, восточносирийскому мистику VIII в., а также важнейших публикаций на смежные темы, в которых анализируются идеи этого автора. Обзор включает в себя 4 раздела: 1) справочные работы, посвященные Иосифу Хаззайе; 2) издания и переводы его сочинений; 3) исследования его мистического учения и источников этого учения; 4) публикации, в которых разбираются вопросы об осуждении Иосифа Хаззайи на Соборе патриарха Тимофея I и последующей реабилитации мистика.